Transmediale kehrt nach Berlin zurück und „verkabelt“ ein globales Web neu

Text von Will Allstetter für Hypeart

Ende Januar kehrte Transmediale zu seiner 39. Ausgabe nach Berlin zurück. Das Festival für Kunst und digitale Kultur zog sich durch die Stadt und schlug Wurzeln in einer eklektischen Mischung von Spielorten, vom Berghain bis zur Kanadischen Botschaft. Um sich durch das Programm zu bewegen, musste man zwischen Straßenbahnen, U-Bahnen, Bussen und Autos wechseln und über zugefrorene Bürgersteige stapfen.

Zwar teilweise ein logistisches Nebenprodukt, doch das geografische Netzwerk, das das Festival in die Stadt einwob, traf das Thema ausgesprochen präzise: „By the Mango Belt & Tamarind Road“. In ihrem thematischen Kompass, schreiben die Kurator*innen Neema Githere und Juan Pablo García Sossa: „Das Festival wird als lebendiges, rekursives Trägernetz neu gedacht – eine Hängematte relationaler Technologien in der Praxis, die sich über Breitengrade, Rhythmen und Systeme spannt.“ Der Titel spielt auf Chinas „One Belt One Road“ an, eine wirtschaftspolitische Initiative, die in den Worten, „sich oft als Alternative zu Entwicklung inszeniert, zugleich aber Abhängigkeitsstrukturen fortschreibt.“

So positioniert, anerkennt das Festival, dass Netzwerke – insbesondere die digitalen – heikle Gebilde sind. Sie sind zugleich flüchtig digital und infrastrukturell physisch. Ideologisch schlagen sich ihre utopischen Kollektiv-Ideale nur allzu oft in Richtung Extraktion und Ausbeutung. In „Infrastructure Anxiety“ – während GIFs popkultureller Ikonen, darunter Paris Hilton, Minecraft und Serial Experiments Lain in Dauerschleife liefen, bezeichnete Cade Diehm die unheimliche Ehe zwischen Digitalem und Physischem als „para-real“. Die „psychopathische Jagd der Kybernetik, Daten zu erhalten“, sickert in unsere physische Welt und erzeugt verschwommene para-reale Effekte. Diehm verweist auf Symptome wie die nervöse Paranoia, die Online-Interaktionen durchdringt, und auf das Eingeständnis des ehemaligen NSA-Chefs: „Wir töten Menschen auf Basis von Metadaten.“

Die Teilnehmenden erinnerten uns daran, dass Berechnung nicht nur aus der Soft- und Hardware besteht, an die wir uns gewöhnt haben.

Das bedeutet jedoch keineswegs, dass die Künstler*innen der Transmediale das Potenzial des Netzes abgeschrieben hätten. Stattdessen kam die Gruppe in Berlin zusammen (und darüber hinaus, mit satellitenhaften „netting groups“ in Thailand, Papua-Neuguinea und an der Swahili-Küste), um eigene Netze aufzuspannen. Laut den Kurator*innen wollte das Festival nicht nur ausloten, wie sich bestehende Modelle diversifizieren und verbessern lassen, sondern suchte in den „Tropen und darüber hinaus“ nach völlig neuen „Rezepten und Architekturen der Beziehung, die Standardisierung und Universalität überdauern“.

In diesem Sinne, so erinnerten uns die Teilnehmenden, ist Berechnung nicht nur die Soft- und Hardware, an die wir gewöhnt sind. In „Kolams“ (das Sie online) ausprobieren können, adaptierte Aarati Akkapeddi die tamilische und telugische Kunstform, mit Reismehl und Kurkuma algorithmisch komplexe Muster zu zeichnen. Als Trauerarbeit für ihre Großmutter, die diese Kunst praktizierte, entwickelte Akkapeddi ein Computerprogramm, das Text in diese Designs übersetzt. Berechnung besteht nicht nur aus Silizium und Kabeln – manchmal aus Mehl und Gewürzen.

Mit QT.Bot stellte Lucas LaRochelle einen Rahmen vor, um das Netz der Teilnehmenden dieser Woche zu fassen: „in difference, together“ – in Verschiedenheit gemeinsam.QT.Bot ist eine künstliche Intelligenz, trainiert auf Daten aus LaRochelles Projekt „Queering The Map,“ – einer Website, auf der Nutzer*innen geokodierte queere Erfahrungen teilen können. „Queering The Map“ ist keine Datenbank wie jede andere. Sie ist bewusst anonym und opak gehalten. Die Einträge schweben für sich, der Text hält jeweils nur den einzelnen Moment fest. LaRochelle drosselt das Modell, bevor es zu gut in der Nachahmung wird. Stattdessen entsteht eine „dissoziative“ Darstellung, die oft halluziniert, sich widerspricht und Pseudo-Unsinn ausgibt – mit Sätzen wie „vier 17 Fuß große trans Frauen in gelben Overalls trampten morgens um 8 Uhr vor unserem Haus in Midtownhattan“. Im Widerstand gegen die zusammenfassende Sicht auf das Netzwerk und im Plädoyer für Pluralität baten sie das Publikum, sich mit „multiple realities“ wohlzufühlen. LaRochelles Stimme war bis zur Unkenntlichkeit verzerrt – als unmenschliche Kraft, die das Netzwerk kanalisiert und die Ausgaben des LLMs erzählt. Wer genau hinhörte, konnte jedoch den kanadischen Akzent noch erahnen.

Ohne Wertung wurden die Festivalbesucher*innen ermutigt, ihre Konzepte neu zu rahmen: nicht als Objekte, aus denen sich jeglicher Nutzwert herauspressen lässt, sondern als Knoten in einer verflochtenen Denktradition.
Später leitete Tsige Tafesse die meditative Session „Embodied Citation“. Mit geschlossenen Augen verfolgte das Publikum die Genealogie eines selbstgewählten Konzepts. Das Netzwerk war in diesem Fall zeitlich und zwischenmenschlich. Tafesse, dem Publikum zugewandt, forderte uns auf zu bedenken, wie unsere Konzepte (ich wählte eine Redensart, die mir meine Mutter mitgegeben hat) sich über Zeit und Kommunikation geformt haben. Während wir imaginieren, bot sie Anstöße dazu, wie „Grammatiken der Macht“ diese Konzepte manipulieren. Ohne zu urteilen wurden die Festivalbesucher*innen eingeladen, ihre Konzepte neu zu rahmen: nicht als Objekte, aus denen man jeden Nutzwert saugt, sondern als Knoten in einer verflochtenen Denklinie.

Über Performances hinaus zeigte das Festival auch Installationen. „LAWALAWA,“ – ein geflochtener Isola-Tong-Korb – thronte über dem Eingang des Silent Green, der Homebase des Festivals. In Anspielung auf seine Fähigkeit, Dinge zu halten, fungierte das Geflecht als Metapher für den Raum, den es markierte: ein unterstützendes Umfeld zum Innehalten, Nachdenken und Regenerieren. Im Inneren rückte Hoo Fan Chons „Tilapia Shrine“ das Systemdenken aus einer anderen Perspektive an. Auf einem Regal im hinteren Teil eines dunklen Raums platzierte Hoo ein leuchtendes Aquarium. Ein LED-Matrix-Panel tauchte das Wasser in Licht, während es hektisch Grafiken und den Text „Tilapia Shrine (Closed System for Care and Circulation)“ aufblitzen ließ, während Spielzeugfische ziellos darin trieben. Für Hoo ist Tilapia eine Spezies, die am Schnittpunkt zahlreicher Netze sitzt: ökonomischer Auswirkungen, ökologischer Beiträge und malaysisch-chinesischer Symbolik. Mit grellem Licht und künstlichen Fischen ehrt ein solcher Schrein die feingliedrigen kulturellen Netze, in denen wir derzeit schwimmen, und akzeptiert, dass eine nachhaltige Zukunft weniger pastoral aussehen dürfte, als wir sie uns ausmalen. Auf der anderen Seite der Stadt, im Dong Xuan Center, schloss sich ein ähnliches LED-Schild dem Netzwerk an. Über einem Stand im 500 Hektar großen asiatischen Großhandelszentrum illuminierte ein Ticker-Tape-Gedicht von Ben Okri Waren aus aller Welt: „Am Anfang war ein Fluss. Der Fluss wurde zu einer Straße und die Straße verzweigte sich in die ganze Welt. Und weil die Straße einst ein Fluss war, blieb sie immer hungrig.“

In solchen globalisierten Netzwerken nimmt der*die Betrachtende nicht nur teil, sondern wird selbst Teil des Netzes und verinnerlicht es.

 

Bei all der Spekulation verlor das Festival die ökonomische Pragmatik nicht aus dem Blick. In „Current·Seas“ berichteten Künstler*innen, wie ihre Praxis von alternativen Wirtschaftsstrukturen getragen wird. Gladys Kalichini erläuterte, wie Chilimbas – ein gemeinschaftliches, kreditbasiertes Sparsystem in Sambia – die Umsetzung ihrer Arbeit ermöglichte. Kalichini präsentierte Chilimbas nicht als utopische Alternative zu bestehenden Finanzstrukturen, denn „Banken arbeiten nach derselben Logik“. Doch dank ihrer organischen, vertrauensbasierten Gemeinschaftsnetze ermöglichten Chilimbas ihr nicht nur Zugang zu Kapital; getragen von dieser Investition konnte sie auch Community-Mitglieder in die künstlerische Arbeit einbinden.

Selbst innerhalb des Festivals fand Handel statt: Zur Eröffnungsnacht zahlte ich sechs Euro in Kathleen Bomanis „Deera World“ und erhielt dafür ein Kleidungsstück. Eine kleine Traube Menschen versammelte sich, neugierig, was die kompakte, reflektierende Verpackung im Automaten verbarg. Heraus kam eine wunderbar duftende und farbenprächtige Deera, ein feminines Kleidungsstück aus dem Swahili-Kontext. Bomani erklärt, dass „das Kleidungsstück durch eine informelle Beziehungsökonomie zirkuliert. Fast die Hälfte aller Deeras wird verschenkt oder geliehen, sie wandern zwischen Haushalten, statt gekauft zu werden.“ In diesem Kontext macht sie ein „nicht-extraktives Netzwerk feministischer Solidarität, von Schutz und geteilten Ressourcen“ sichtbar. Als Produkt der Zirkulation erinnert der Stoff jedoch auch an die Unhandlichkeit der Netzwerke selbst. Ursprünglich als „potente Technologie der Swahili-femme-Subversion“ gedacht, ist das semiotische Gewicht des Objekts deutlich weniger offensichtlich, wenn es von einem weißen US-Amerikaner in Berlin erworben wird.

In solchen globalisierten Netzwerken nimmt der*die Betrachtende nicht nur teil, sondern wird Teil des Netzes und verinnerlicht es. Die Inhalte, die ich konsumiere, und die Arbeit, die ich leiste, zirkulieren in den ökonomischen, sozialen und digitalen Netzen, mit denen sich das Festival beschäftigte. In Anerkennung dessen präsentierte das Festival auch einige essbare Arbeiten. Für „Liquid Assets“ zerlegten Gosia Lehmann, Sarah Friend und Arkadiy Kukarkin US-Bargeld zu Sirup und mixten daraus Cocktails für die Besucher*innen. In Overalls servierte das Trio seine Mixturen in Bechern – mit Namen wie „Legal Tender“ und „Pyramid Scheme“, jede mit ihren eigenen Regeln dafür, wie sie verdient und konsumiert werden durfte.

Im Geflecht aus Kunst, Performances und Workshops, das die Transmediale spannte, kristallisierte sich kein einzelnes Fazit heraus. Die Linien zwischen den Knoten führten nicht zu einer zentralen Information. Genau darin lag in vielerlei Hinsicht der Punkt. Extraktive, eindimensionale Sichtweisen auf Netzwerke zielen darauf, sie zu einer verwertbaren Kennzahl zu vereinfachen. Die präsentierten Gewebe, Netze und Haltestrukturen hingegen nahmen die Pluralität ihrer Verbundenheit mit entspannter Selbstverständlichkeit an.