Transmediale Kembali ke Berlin, ‘Menyambung Ulang’ Jaringan Web yang Menjalar ke Seluruh Dunia
Festival seni dan budaya digital ini mengingatkan kita bahwa struktur jaringan dan relasi punya tradisi kuat di luar dominasi big tech.
Ditulis oleh Will Allstetter untuk Hypeart
Di penghujung Januari, Transmediale kembali ke Berlin untuk edisi ke-39. Festival seni dan budaya digital ini menjalar ke seisi kota dan berakar di berbagai lokasi eklektik, dari Berghain hingga Kedutaan Besar Kanada. Menyusuri programnya berarti berpindah-pindah antara trem, kereta bawah tanah, bus, dan mobil, sambil menapak di trotoar yang membeku.
Meski sebagian merupakan konsekuensi logistik, jejaring geografis yang ditanamkan festival ke dalam kota ini amat selaras dengan temanya: “By the Mango Belt & Tamarind Road.” Dalam kompas tematik mereka, para kurator Neema Githere dan Juan Pablo García Sossa menulis, “festival ini dibayangkan ulang sebagai jaring pembawa yang hidup dan rekursif — sebuah hammock teknologi relasional dalam praktik yang merentang lintas garis lintang, ritme, dan sistem.” Judulnya mengacu pada “One Belt One Road” milik Tiongkok, sebuah inisiatif ekonomi yang, dalam kata-kata, “sering membingkai dirinya sebagai alternatif pembangunan namun justru melanggengkan struktur ketergantungan.”
Dengan posisi seperti ini, festival mengakui bahwa jaringan, terutama yang digital, adalah struktur yang rumit. Ia sekaligus fana secara digital dan nyata secara infrastruktur fisik. Secara ideologis, idealisme kolektif yang utopis kerap melengkung ke arah ekstraksi dan eksploitasi. Dalam “Infrastructure Anxiety” — ketika GIF ikonografi pop culture, termasuk Paris Hilton, Minecraft dan Serial Experiments Lain diputar berulang — Cade Diehm menyebut pernikahan ganjil antara ranah digital dan fisik sebagai “para-real.” “Hasrat psikopat untuk melestarikan data” dalam sibernetika merembes ke dunia fisik kita dan menciptakan efek para-real yang kabur. Diehm menyoroti gejala seperti paranoia cemas yang menyelimuti interaksi daring dan pengakuan mantan kepala NSA: “kami membunuh orang berdasarkan metadata.”
Para partisipan mengingatkan bahwa komputasi bukan semata soal perangkat lunak dan keras yang selama ini kita kenal.
Namun pemahaman itu bukan berarti para seniman Transmediale menyerah pada potensi internet. Sebaliknya, kelompok ini berkumpul di Berlin (dan di luar negeri, lewat “netting groups” di Thailand, Papua Nugini, dan Pesisir Swahili) untuk merintis jejaring mereka sendiri. Menurut para kurator, festival ini berupaya mengeksplorasi bukan hanya cara mendiversifikasi dan menyempurnakan model yang ada, tetapi juga menengok ke “tropis dan seterusnya” demi menemukan “resep dan arsitektur relasi baru yang melampaui standardisasi dan universalisme.”
Sejalan dengan itu, para partisipan kembali mengingatkan bahwa komputasi bukan semata soal perangkat lunak dan keras yang biasa kita gunakan. Dalam “Kolams” (yang bisa Anda coba secara online), Aarati Akkapeddi mengadaptasi seni Tamil dan Telugu menggambar motif kompleks secara algoritmis dengan tepung beras dan kunyit. Sebagai ritual berkabung untuk neneknya yang mempraktikkan seni tersebut, Akkapeddi menciptakan program komputer untuk mengodekan teks ke dalam desain-desain ini. Komputasi bukan melulu silikon dan kabel; kadang ia berupa tepung dan rempah.
Memperkenalkan QT.Bot, Lucas LaRochelle menawarkan kerangka untuk memaknai jalinan peserta sepanjang pekan itu: “dalam perbedaan, bersama.” QT.Bot adalah kecerdasan buatan yang dilatih dengan data dari proyek LaRochelle, “Queering The Map,” sebuah situs yang memungkinkan pengguna membagikan pengalaman queer yang diberi geotag. “Queering The Map” bukan basis data pada umumnya. Ia sengaja dibuat anonim dan buram. Setiap entri melayang sendiri, teksnya hanya merangkum satu momen individual. LaRochelle menahan laju model sebelum ia terlalu piawai meniru. Sebaliknya, mereka menciptakan representasi “disosiatif” yang kerap berhalusinasi, saling bertentangan, dan menghasilkan pseudo-omong kosong, dengan kalimat seperti “empat perempuan trans setinggi 17 kaki berbaju jumpsuit kuning menumpang di luar rumah kami pukul 8 pagi di Midtownhattan.” Menentang pandangan ringkas atas jaringan dan mengusung keberagaman, mereka mengajak penonton merasa nyaman dengan “berbagai realitas.” Suara LaRochelle dimodifikasi hingga tak lagi dikenali untuk mewujudkan sosok tak-manusiawi yang menyalurkan jaringan, sembari membacakan keluaran LLM. Meski begitu, jika didengarkan saksama, aksen Kanada mereka masih sesekali menyelusup.
Tanpa penghakiman, para pengunjung festival diajak membingkai ulang konsep-konsep mereka: bukan sebagai objek yang diperas nilai gunanya, melainkan sebagai simpul dalam anyaman garis keturunan gagasan.
Kemudian, Tsige Tafesse memimpin sesi meditatif “Embodied Citation.” Dengan mata terpejam, audiens menelusuri silsilah sebuah konsep pilihan masing-masing. Jaringan, kali ini, bersifat temporal dan interpersonal. Menghadap kerumunan, ia mendorong kami merenungkan bagaimana konsep-konsep kami (saya memilih petuah yang diwariskan ibu saya) dibentuk oleh waktu dan komunikasi. Sambil kami membayangkan, ia melontarkan provokasi tentang bagaimana “tata bahasa kekuasaan” memanipulasi konsep-konsep ini. Tanpa penghakiman, para pengunjung festival diajak membingkai ulang konsep mereka: bukan sebagai objek yang diperas nilai gunanya, melainkan sebagai simpul dalam anyaman garis keturunan gagasan.
Di luar ranah pertunjukan, festival ini juga menampilkan karya instalasi. “LAWALAWA,” sebuah keranjang anyaman Isola Tong, diletakkan di atas pintu masuk Silent Green, markas utama festival. Merujuk pada kemampuannya menampung, jalinan anyaman itu menjadi metafora bagi ruang yang dihadirkannya: lingkungan suportif untuk jeda, merenung, dan beregenerasi. Begitu di dalam, karya Hoo Fan Chon, “Tilapia Shrine” mengulas cara berpikir sistem dari sudut lain. Di atas rak buku di ujung belakang ruangan gelap, Hoo menempatkan akuarium yang berpendar. Menerangi air, sebuah panel matriks LED dengan gelisah menampilkan grafis dan teks “Tilapia Shrine (Closed System for Care and Circulation)” sementara ikan-ikan mainan mengapung tanpa tujuan. Bagi Hoo, Tilapia adalah spesies yang berada di persilangan banyak jaring: dampak ekonomi, kontribusi lingkungan, dan simbolisme budaya Malaysia–Tionghoa. Dengan cahaya menyilaukan dan ikan buatan, kuil kecil seperti ini dibangun untuk menghormati jejaring kultural bernuansa halus tempat kita kini berenang, sembari menerima bahwa masa depan berkelanjutan mungkin jauh dari gambaran pastoral yang romantis. Di seberang kota, di Dong Xuan Center, papan LED serupa ikut terhubung ke jaringan. Di atas sebuah kios di pusat grosir Asia seluas 500 hektare itu, sebuah puisi berjalan karya Ben Okri menerangi barang-barang dari seluruh dunia, berbunyi, “Pada mulanya ada sungai. Sungai itu menjadi jalan dan jalan itu bercabang ke seluruh dunia. Dan karena jalan itu pernah menjadi sungai, ia selalu lapar.”
Dalam jaringan terglobalisasi seperti ini, penonton bukan hanya berpartisipasi, tetapi juga menjadi bagian dari jaringan itu sendiri, menginternalisasikannya.
Di tengah segala spekulasi, festival ini tetap peka pada realitas ekonomi. Dalam “Current·Seas,” para seniman berbagi bagaimana praktik mereka disokong oleh struktur ekonomi alternatif. Gladys Kalichini menjelaskan bagaimana Chilimbas — sistem simpan-pinjam komunal berbasis kredit di Zambia — mempermudah realisasi karyanya. Kalichini tidak menghadirkan Chilimbas sebagai alternatif utopis bagi struktur finansial yang ada, karena “bank menggunakan logika yang sama.” Namun lewat jaringan komunal organik berbasis kepercayaan, dengan memanfaatkan Chilimbas, ia bukan hanya mendapat akses dana, tetapi juga, berkat investasi mereka, dapat melibatkan anggota komunitas dalam kerja artistik.
Transaksi dagang bahkan berlangsung di dalam festival itu sendiri: Pada malam pembukaan, saya memasukkan enam euro ke dalam “Deera World” sebagai tukar-menukar untuk sebuah busana. Sekelompok orang berkumpul, penasaran dengan isi kemasan mungil berlapis reflektif di mesin penjual otomatis itu. Keluar sebuah Deera yang harum dan berwarna-warni, busana feminin khas Swahili. Bomani menjelaskan bahwa “busana ini beredar melalui ekonomi informal berbasis relasi. Hampir setengah Deera diberikan, dipinjamkan, berpindah-pindah antar rumah alih-alih dibeli.” Ia menggunakan konteks ini untuk menyoroti “jaringan non-ekstraktif berupa solidaritas, perlindungan, dan sumber daya bersama antar femme.” Namun sebagai produk sirkulasi, kain ini juga mengingatkan pada liarnya bentangan jaringan. Dimaksudkan sebagai “teknologi ampuh bagi subversi femme Swahili,” bobot semiotik objek itu jadi jauh kurang jelas ketika dibeli oleh seorang pria Amerika kulit putih di Berlin.
Dalam jaringan terglobalisasi seperti ini, penonton bukan hanya berpartisipasi, tetapi juga menjadi bagian dari jaringan itu sendiri, menginternalisasikannya. Konten yang saya konsumsi dan kerja yang saya sumbangkan beredar dalam jaring ekonomi, sosial, dan digital yang menjadi fokus festival. Menyadari hal itu, festival juga menghadirkan karya yang bisa disantap. Untuk “Liquid Assets,” Gosia Lehmann, Sarah Friend, dan Arkadiy Kukarkin mengurai uang kertas AS menjadi sirup dan meracik koktail untuk para pengunjung. Mengenakan jumpsuit, trio ini menyajikan racikan dalam gelas laboratorium, dengan nama seperti “Legal Tender” dan “Pyramid Scheme,” masing-masing dengan aturan tersendiri untuk mendapatkannya dan menikmatinya.
Di seluruh jejaring seni, pertunjukan, dan lokakarya yang dihadirkan Transmediale, tak ada satu kesimpulan tunggal yang muncul. Garis-garis antarsimpul tidak mengarah pada satu pusat informasi. Dan itu, dalam banyak hal, memang inti dari semuanya. Cara pandang jaringan yang ekstraktif dan serba final berupaya menyederhanakan jaringan menjadi satu luaran bernilai. Sebaliknya, jaring, net, dan struktur penyangga yang dipresentasikan di sini justru merayakan keberagaman di dalam persekutuan mereka.


















